鲁迅先生在《而已集》中有这样一段话:“人往往憎和尚,憎尼姑,憎回教徒,憎耶教徒,而不憎道士。懂得此理者,懂得中国大半。”
这段话里没什么生僻字,看起来也很好懂,但要弄明白它到底在表达什么意思,却不是一件简单的事情。
以我们平常的认知,“儒释道”三教之中,儒教和佛教的影响力都要远远大于道教。
但在鲁迅先生看来,道士最受人们欢迎,而且“懂得此理者,懂得中国大半”。道教才是真正代表了中国传统文化的存在。
要理解这句话,就要弄明白道教的一些发展历史,以及它在中国传统文化发展中的作用。
一、道教不等于道家
道教将春秋时期道家的创始人老子作为自己的鼻祖,并奉其为“太上老君”。这给人一种错觉:道家就等于道教。
其实,道家和道教完全是两回事。道教在形成过程中,确实吸收了一些道家思想,但其思想体系不止于道一家。
道教是中国土生土长的宗教,从原始社会的各种祭祀和鬼神崇拜中,就可以找到它的影子。
在春秋战国时期,道教吸收了道家、阴阳家、神仙家等思想,后来又囊括了一些星象、医学、谶纬之说,其研究的内容范围已经远远超出了道家。
在实际应用层面,道教也要比道家更具有实践意义。它不仅要满足人们的精神慰藉,还要帮助人们解决生活中遇到的各种问题。比如,画符、作法仪式,以及炼丹术、健身术等等,都是十分实用的“技术”。
道教思想兼容并包,是由中国传统文化诸方面成果汇集而成的。因此可以说,读懂了道教,就懂得了中国大半。
二、道家为什么更受欢迎
“人往往憎和尚,憎尼姑,而不憎道士。”这是为什么呢?
在历史上,道教的势力范围是远远不能与儒教和佛教相比的。
从西汉“罢黜百家、独尊儒术”开始,儒家成为主导思想;佛教虽然进入中国较晚,但它很好的与中华传统文化结合,所以才能在中国声势浩大。
而道教能与二者比肩,则在于其有独到之处,一是满足了人们及时享乐的心理;二是它独到的传播之术。
1、满足人们及时享乐的需要
佛教追求的是极乐世界。但要到达这种境界,就需要排除各种欲念,远离灯红酒绿的生活,并以一生的克制、修行为代价。
而道家却正好相反,它追求的是现世的享乐。而且,这种享乐不是暂时的,它可以是永久的。
而达到这一目标的方式就是通过服用丹药,实现长生不老。
中国传统文化中有非常大的“现实主义”成分,比起虚无缥缈的来世,许多人更加重视现在就能够把握的现世。
所以,如果通过现世的努力就能长生不老乃至“羽化登仙”,那不更是“香”吗?
而且,道教为人们现世的享乐提供了诸多现实便利。比如你要缺钱花,有“点石成金”之术可以学;你想要一个好身体,也不需要天天撸铁锻炼,服用秘制丹药即可;如果有小人天天针对你、陷害你,还有各种符咒可以帮你消灾解难。
正因为有以上种种好处,道教才能始终屹立不倒。
2、特殊的传播方式
儒教之所以能在古代中国大行其道,在于其很早就开始走上层路线。
虽然春秋战国时期儒家四处碰壁,但在西汉,经过改造过的儒教终于被最高统治者们充分认可。
古代的道士们为传播道教,走的是跟儒家一样的上层路线。其中最为常用的方法,一是向帝王进献各种祥瑞、符命,和玄之又玄的谶语;二是炼制各种丹药,帮助皇帝们强身健体、益寿延年。
归根结底,道士们也是在拿帝王们的欲望在大做文章:想永远的享受做统治者的快乐,那就要信他们,信道士,得永生!
所以,在历史上,“道君皇帝”不断涌现,即使是唐太宗李世民这样的明君圣主,也是死于滥服丹药。
三、“不憎道士”体现了旧时中国人的劣根性
鲁迅先生善于发现和批判旧时中国人的劣根性。“憎和尚,憎尼姑,而不憎道士”恰好反映了旧时中国人排外、保守的特点。
第一,在传统的眼光里,凡是外来户,几乎都是要被排斥的。
旧时中国人对于一切外来的东西,都普遍抱着一种厌恶和躲避的态度。
虽然佛教在中国广泛传播,但它毕竟是一个外来户,而不是本地土生土长的。所以,本着“一切外来的都是心怀叵测的”这种主观预判,人们就是要反对的。
第二,旧时中国人的生活态度,往往是“不思进取”和“冷漠”的。
西方人普遍热情,东方人普遍冷漠,这是一种固有的刻板印象。
在生活中,许多人常常是“事不关己、高高挂起”,与他人“老死不相往来”。这种思想其实可以从道家身上找到源头。一旦它发展成为极致,就变成了冷漠。
道家思想崇尚“知足”,强调“虚无”,而且常常混淆是非,说“此亦彼也,彼亦是也”,这种“似是而非、模棱两可”,也在很大程度上影响了中国人的价值观和行为方式。
所以,在生活中,我们常常可以看到许多人在敷衍应付、逢场作戏,人前一套、背后一套。这其实可能无关于道德,而只是一种道家所崇尚的处世之道而已。
因此,今天再次读到“人往往憎和尚,憎尼姑,憎回教徒,憎耶教徒,而不憎道士。懂得此理者,懂得中国大半”这句话时,我们更能体会到鲁迅先生的伟大。